[新譯本] 釋經內容資料:[聖經綜合解讀] [何西阿書]
耶和華對我說:你再去愛一個婦人,這婦人是為情人所愛,又是個淫婦,就像耶和華愛以色列人,雖然他們轉去跟隨別神,喜愛葡萄餅。於是,我用一百七十一克銀子,一百五十公斤大麥,買她回來歸我。我對她說:你要給我獨居多日,不要行淫,不要有別的男人,我也必不與你同房。因為以色列人也要獨居多日;沒有君王,沒有領袖,沒有祭祀,沒有柱像,沒有以弗得,也沒有家中的神像。後來以色列人必歸回,尋求耶和華他們的神,尋求大衛他們的王。在末後的日子,他們必戰戰兢兢來到耶和華那裡,接受他的恩惠。
神兩次宣告定罪和審判(1:2-9;2:2-13),又兩次宣告了復興的應許(1:10-2:1;2:14-23)。現在,神突然命令何西阿再去愛一個淫婦,讓何西阿重新接納有外遇的妻子,用這種不可思議的愛去顯明神的救贖之愛。神最初的命令是去娶,現在的命令是[去愛],表示不是復婚,而是接納,因為先知並沒有與妻子離婚。律法規定:前夫不可在婦人玷汙之後再娶她為妻。神的愛超越了律法,但不會違反律法;而要滿足律法,所以神沒有讓何西阿離婚,不需要[再去娶],只需要[再去愛]。正如神從來沒有徹底棄絕百姓:整個以色列的歷史,都是百姓一再地悖逆,神一再地管教;恢復和接納。葡萄餅是用曬乾的葡萄製成的餅,可以耐久存放,被百姓用來向偶像獻祭(耶44:19)。 喜愛葡萄餅,意思是喜愛敬拜偶像。雖然百姓偏向別神,喜愛葡萄餅,但耶和華還是愛他們;人所喜愛的是可以帶來好處的[葡萄餅],神所愛的卻是不愛祂的人。神的揀選和救贖並不根據人的屬靈光景,而是根據祂主動的揀選;堅定不移的愛;即使百姓墮落到敬拜偶像的屬靈淫亂之中,神的愛依然彰顯。本節原文有四個[愛]:[愛]淫婦;情人的[愛]和[愛]葡萄餅是同一個字(אָהַב),神的[愛]是另一個字(אַהֲבָה),以示區分。歌篾離開何西阿以後,可能已經因為債務淪為奴隸,所以必須贖買回來。何西阿要用大麥來籌齊贖金,表明他缺少現金,生活並不富裕。一百五十公斤大麥大約是330公升。大麥是古代中東普通人的主要食物和物價標誌,一個成年人每天要消耗1-2公升大麥。當時贖買奴隸(出21:32)或女子還願的價銀是三十舍客勒銀子(利27:4),但一百七十一克銀子, 一百五十公斤大麥,在亞哈饑荒時價值38舍客勒,平時價值16.5-19舍客勒。何西阿用行動回應神去愛的命令,付出了[一百七十一克銀子, 一百五十公斤大麥的代價。獨居指禁慾;接受婚姻的約束,使自己完全回心轉意;重新作一個合格的妻子。神的愛是堅強而溫柔的,愛心堅定不移,管教也毫不妥協:贖回的妻子必須接受約束;痛改前非,才與先知同住(3節);照樣,北國以色列也要經過被擄的管教(4節),才能被神重新接納(5節)。以色列人也多日獨居指被擄亞述。南國猶大被擄巴比倫,神應許了70年的期限(耶25:11);北國以色列被擄亞述,神卻沒有提到恢復的期限,但也不是永遠,而是[多日]。直到1948年以色列復國以後,才有北方支派的後裔陸續回歸。他們的王大衛,指大衛的後裔彌賽亞。先知何西阿所發表的訊息面向北國以色列,但北國從所羅門王死後就背叛了大衛王朝(王上12:19)。因此,先知所預言的回歸,並不是屬地國度的回歸,因為當時耶羅波安二世的表面盛世,並不能改善百姓的屬靈光景。神不斷催促百姓[歸回],卻被百姓屢次拒絕(5:4;7:10);神一直等著百姓尋求,卻被百姓視而不見(7:10)。百姓只有在被剝奪和被管教的功課中,才能認識神的真實;巴力的虛假,才有可能以敬畏的心歸向耶和華,尋求他們的神－耶和華和他們的王大衛。
思想:何西阿的贖價預表了神為祂不忠的子民所付出的重價,最終的贖價是基督的寶血。愛,不僅是言語,更是犧牲的行動。當我們感到孤單;迷失方向或處於一個艱難的時期時,不要抱怨或急於回到舊有的生活模式。要將這段[獨居]視為神愛的隔離,一個親近祂;尋求祂;被祂潔淨的機會。問自己:在這個真空期,我是否願意放下一切外在的巴力,單單尋求耶和華我的神?
祈禱:親愛主,感謝祢,祢的愛是主動;持續且犧牲的。求祢赦免我們心中的不忠誠,赦免我們常常將祢的恩典當作理所當然。求祢幫助我們,在我們生命的[獨居多日](何 3:4)中,放下對地上君王和偶像的依賴。願祢的靈潔淨我們的心,單單專屬於祢。阿們!
