[新譯本]
釋經內容資料:[聖經綜合解讀] [箴言書]
所羅門的箴言。智慧之子,使父親歡樂。愚昧之子,叫母親擔憂。不義之財,毫無益處。惟有公義,能救人脫離死亡。耶和華不使義人受飢餓。惡人所欲的他必推開。手懶的,要受貧窮。手勤的,卻要富足。夏天聚斂的,是智慧之子。收割時沉睡的,是貽羞之子。福祉臨到義人的頭。強暴蒙蔽惡人的口。義人的紀念被稱讚。惡人的名字必朽爛。心中智慧的,必受命令。口裏愚妄的,必致傾倒。行正直路的,步步安穩。走彎曲道的,必致敗露。以眼傳神的,使人憂患。口裏愚妄的,必致傾倒。義人的口是生命的泉源。強暴蒙蔽惡人的口。恨,能挑啟爭端。愛,能遮掩一切過錯。明哲人嘴裏有智慧。無知人背上受刑杖。智慧人積存知識。愚妄人的口速致敗壞。富戶的財物,是他的堅城。窮人的貧乏,是他的敗壞。義人的勤勞致生。惡人的進項致死。
10:1到22:16是【所羅門的箴言】(1節)第一集,記錄了375句平行句,與【所羅門שְׁלֹמֹה】的希伯來字母數值相同(ש=300;ל=30;מ=40;ה=5)。這些箴言彼此獨立,又互相關聯。原文都是每節一句,每句兩行。這段經文主要是以【…卻…】或【…而…】的對比形式,闡述了智慧/義人與愚昧/惡人之間的區別:第1節的【智慧之子】【愚昧之子】與第5節的【智慧之子】【貽羞之子】前後呼應,把1-5節組成一個單元,主題是工作與財富。勤奮的是【智慧之子】懶惰的是【貽羞之子】。【耶和華不讓義人受飢餓】(3節)但神並沒有應許滿足人對豪宅,名車和度假等奢侈生活的慾望。相反,惡人所欲的,祂必推開】(3b)。人總是盼望得到幸福,但並不總是能看出什麼才是幸福。百姓事奉敬拜別神,無非是得著更多的身外之物,但這樣得到的【不義之財毫無益處】(2a),既不能阻止死亡,也不能帶下陰間。外面的財富並不能減輕人的煩惱,只是改變了煩惱的形式。而一個人裡面的財富越豐富,對身外之物的需求就越少,就越容易得到幸福和滿足。真智慧是分清裡面和外面的財富,【惟有公義能救人脫離死亡】(2b),是裡面永恆的財富。神的百姓【富足】(4b)的基礎不是人的勤勞,而是神的恩典。因此,真智慧是更有信心,更盡本分地伸手接受恩典,而不是坐著等天上掉餡餅。所以【手懶的,要受貧窮;手勤的,卻要富足】(4節),物質的財富如此,屬靈的財富更是如此。【手勤的】並非一心致富,而是順服神,按時【聚斂】(5a),成為伸手領受神恩典的【智慧之子】(5a);【手懶的】也不是淡泊名利,而是體貼肉體,不肯按時【收割】,成了袖手錯過神恩典的【貽羞之子】(5b)。第6節藉著人身上的部位,從【手】(4節)所代表的【福祉】(6節),自然地過渡到【口】(6節)所代表的言語。 6-14節幾乎每句都有【口】或【嘴】(除了7,9,12節),把6-14節組成一個單元,主題是口舌對個人的影響:6-9節的主題是口舌對自己的影響。真智慧是認識自己的有限,謙卑受教,而沒智慧的愚妄人則是自命不凡,無可救藥。承認自己的罪,是邁向得救的第一步;承認自己的無知,是邁向智慧的第一步。說話【正直】誠實的,有時貌似愚拙,卻【步步安穩】;而說話【彎曲】圓滑的,雖然看起來精明,但卻【必致敗露】。真智慧是永遠說誠實話,就不必刻意記住自己曾經說過什麼。10節把6-9節和11-14節的主題前後顛倒,成為6-14節的轉折句。【以眼傳神的,使人憂患】是口舌對別人的影響,【口裡愚妄的,必傾倒】是口舌對自己的影響。真智慧隨時提醒自己:口舌既能敗壞別人,也能敗壞自己。11-14節的主題是口舌對別人的影響。真智慧是用愛的言語【遮掩一切過錯】而不是用恨的言語【挑起爭端】。真智慧也能看出,這些人看起來巧舌如簧,實際上並沒有太多智力。因為用謊言煽動仇恨,比用誠實激發友愛簡單得多;蠱惑群眾並不需要邏輯和證據,只需要危言聳聽,誇大其詞,重複百遍即可。15-16節是一對平行句,主題是談論財富和安全感。真智慧不是故意拒絕財富,而是勤勞致富。人不可依仗財富(2,16節),也不可誇口貧窮(15節)。在一個人還不懂得如何與金錢相處之前,窮人和富人都不值得稱讚。
思想:雖然本段沒有直接提及【敬畏耶和華】,但作為箴言的核心教導(9:10),它貫穿了所有關於義人和智慧的描述。義人之所以能蒙福,說智慧的話,走正直的路,根本原因在於他們與神的關係。他們活在神的法則之下,讓神的原則引導他們的思想和行為。當我們追求智慧和公義時,我們就是在與神對齊。
祈禱: 親愛的天父,感謝祢透過這段箴言向我們揭示生命的真智慧。求祢幫助我們在生活中活出義人的樣式,使我們的家庭因智慧得享喜樂平安。求主祢教導我們正確的財富觀,使我們不以不義致富,卻以勤勞養生;不倚靠錢財為保障,卻以祢為我們的堅城。阿們!
